Берегиня - в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Церковнославянские поучения против язычества перечисляют берегинь в числе второстепенных персонажей. Автор «Слова об идолах» упоминает берегинь вместе с упырями. Книжники упоминают, что берегинь было тридцать или «тридевять сестриц», что связывает их с сёстрами-лихорадками из апокрифов византийского происхождения.

Русалками берегинь считал ещё В. Даль в своём «Толковом словаре». С культом деревьев и растительности связаны и возможные реликты культа берегинь, зафиксированные этнографическими записями. В Каневском уездеКиевской губернии перегеней называли обряд, сопровождающий прополку свёклы, и главный персонаж этого обряда.

Берегиня – достаточно абстрактный образ. Очевидно, что это существо женского пола (с женской полярностью энергетики) и вполне добродушное, не несущее в себе ни капли негатива. Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи рода или добрые сердцем женщины, давшие роду немало славных потомков.

Возможно, под Берегинями наши предки подразумевали вид «добрых» русалок, не несущих для человека никаких отрицательных моментов. Культ Берегини был представлен берёзой - воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» - празднествах в честь берегинь (русалок).

Берегиня - славянская богиня, защитница и покровительница достойных

Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных - тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков.

Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков. Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней.

День Берегини - 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью.

В большинство славянских праздников работать нельзя. Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь.

Берегиня Покосница - кукла-оберег для детей и молодых девушек

Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести.

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов. При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши — покровителям плодородия.

Дело в том, что последние являются богинями или духами болезней и с берегинями не имеют и не могут иметь ничего общего

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» — «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». Берегини – славянские богини природы., женские добрые духи – хранительницы природы и лесов. Они ворожат в диких нетронутых местах, а также поддерживают плодородие. Это воительница и защитница, живущая в лесах, ведущая дружбу со всеми живущими по берегам (второе название данного слова).

Совсем недавно берегинь вполне серьёзно считали связанными с берегом и даже называли береговыми русалками. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Берегиня - богиня добра і захисту людини. Захищає оселю, родинне багаття, насамперед малих дітей від хвороб та інших злих сил.

Оселя - це священний вогонь душ дідів-прапрадідів, який палахкотить в оселі!

Мамина пісня - це священний небесний вогонь душ дідів-прапрадідів, який горить в маминій пісні!

Квітка, колодязь, журавель у небі, бабусина вишиванка, дідусева казка, вірність, віра, любов - це все священний вогонь душі Берегині.

Тільки Берегиня - богиня добра і захисту людини, здатна оберегти оселю, всю родину, а заразом і весь родовід від чорного мороку зла.

Храм великої богині стоїть посеред неба-сонця, на алтарі якого богині-діви підтримують вічний вогонь, а боги кожен день приносять їй жертви - найкраще вино, хліб, садовину та городину... З предковічних часів велика богиня є великою Берегинею життєдайної Матері-Землі, того могутнього та таємничого цвіту, який тримає в собі життєтворяча материнська сила. В ім’я всеправедного Господа та всюдисущого світла Дажбога богиня Берегиня приносить у життя людини життєві радощі, свіже оновлення на вічну славу зоряного неба предків. З найстародавніших часів прийшла до орія Берегиня. То їй наші діди-прапрадіди приносили у жертву все, щоб вона задобрила нищівні сили, бо лише Берегині могли оберегти їх від упирів та інших злих сил. За ту первісну оріанську вдячність полюбила Берегиня жити біля людських осель. Особливо влітку, в перший день Зелених свят, коли весь світ святкує її прихід, а кожна дівчина свою долю, коли з неба усміхається сріблястий ясен-місяць, любить Берегиня водити хороводи дівчат на берегах рік та озер, навколо молоденьких, заплетених вінками та квітами білокорих беріз. Там, де співає вона свої чарівні пісні трава росте соковитіше, а на ланах і полях хліб родить багатше.

У кожну оселю велика богиня приносить священний небесний вогонь, який підтримує вся родина. Берегиня захищає оселю, родинне багаття, насамперед малих дітей від хвороб, лютого звіра, а то і смерті. З тих давніх-давен Берегиня стала оберегом непорушної й глибокої вірності подружжя. Боронь Боже, щоби погас родинний священний вогонь! В молодій сім’ї Берегиня дбає про певний лад V хатньому господарстві: щоб дружина дбала про свого чоловіка, а чоловік піклувався про свою милу. Як тільки богиня Берегиня бачить, що ось-ось вогонь кохання згасне, буває, підкине в нього галузочку, та чарівно усміхнеться. Тоді в засмучених душах знову спалахує вогонь, а в серцях - лагідне тепло і невичерпна ласка. Сумує Берегиня над згаслим багаттям тієї сім’ї, котра не вберегла вогнища в своєму помешканні. В таку оселю приходить біда. Ось чому велика богиня оберігає вогонь родини, який обігріває житло, і тоді в хаті завжди буде материнське тепло, ростимуть щасливі діти, завжди лунатиме пісня.

У першу чергу богиня Берегиня в хаті освячує піч. В оселі піч не лише осередок тепла, а духовний символ, вісь сімейного життя, що згуртовує та оберігає рід та родовід. Місце для Берегині завжди посеред оселі. Тут, навколо священного вогнища, вдалині від суєти, родина знаходить мир і спокій, тут завжди має бути лише згода, любов і висока мораль. На видному чільному місці господиня прикрашала піч чарівною квіткою-панною та розмальовувала її в різні кольори. Коли члени родини з тих чи інших причин залишали рідне помешкання, щоб поселитися на іншому місці, вони брали з собою вогонь, взятий на алтарі богині Берегині, щоб запалити вогонь у їх новому родинному вогнищі. Вшановуючи велику богиню та своїх предків, коли в дім приходила молода невістка, на священному алтарі богині випікали хліб і, коли він був спечений, молоде подружжя, поділивши порівну між собою, з’їдало його.

З незапам’ятних часів Оріана прославила себе у вишиванках. Кожна дівчина на виданні мусила сама наготувати посаг - вишити вдосталь рушників, щоб обдарувати ними сватів та почесних гостей на весіллі. А вимережана сорочка для милого стала символом-оберегом вимріяної долі. Рушники із зображеннями Берегині вивішувались над вікнами й дверима захищаючи домівку від чорних сил. Невеличкі глиняні або мідні обереги із зображенням Берегині захищали відкриті місця тіла, а тому їх носили на грудях. Образ Берегині вирізьблювався на лиштвах віконниць, дверях, щоб оберегти оселю від проникнення злих духів з боку двору.

Слово «оберег» означає те, що треба мати «о березі», тобто при березі, звідси - оберігати. Найкраща жертва богині Берегині - це пахучі трави, особливо полин, любисток, м’ята та лепеха.

Другим важливим предметом в оселі вважається ліжко. Подружнє ложе покривалось ліжником, на якому вишивався орнамент у вигляді ромбів, які є символом родючості. Велика богиня - берегиня родючості. Наші діди-батьки щиро молилися Берегині, бо свято вірили, що при народженні людини Бог неодмінно посилає їй і долю -добру чи лиху. Щоб захистити родючість від сил зла над ліжком вішали зброю - лук, меч, кинджал...

Чарівна квітка-пані на вишиванках оберігає біле, червоне та чорне зерно-сім’я, а значить дух, кров та землю-плоть для зародження нового життя, щоб добрі сили Берегинь плекали ростунців.

Як колись ще Сокіл-род творив світ із яйця, так і жінка-мати споконвіку також творить священний світ майбутнього - особливий загадковий світ людини. У знайдених найдавніших орнаментах писанок богиня Берегиня зображена обов’язково з піднятими догори руками. Спочатку богиню Берегиню зображували у вигляді перехрещених подвійних рисок, що так часто зустрічаються у вишиванках та писанках. Такий елемент орнаменту називається «черепашками». На кінчиках рисок деяких «черепашок» зображені надломи, що нагадують руки. Зустрічаються писанки з зображенням чотирирукої, навіть шестирукої Берегині. Такі зображення можна бачити на деяких археологічних знахідках бронзи. Найстародавніша богиня добра і захисту прийшла із давньої Оріани до своїх нащадків зображенням Оранти-Лади в соборі Святої Софії, що в славному граді Кия.

Берегиня - це мамина пісня, що любов’ю, вірою і красою лине з Вирію-Раю колядками та щедрівками, веснянками та гаївками, купальськими та іншими піснями.

Берегиня - це блискавка і грім Перуна; це веселка в сонці Дажбога серед краси і сили звичаїв орія-хлібороба, його обов’язків і законів.

Велика богиня - це триєдина життєтворяща сила безмежних небес премудрої Лади в світлі і вічності життя всемогутнього Лада.

Безгрішною і вільною народжується людина, а воля - це і є Берегиня! Ніякі сили зла не здатні здолати віру, пісню, родовідну пам’ять і волелюбний дух народу, якщо його віра щира і благословенна на святій Матері-Землі. Немає віри, вищої від любові Берегині до свого народу, як немає віри, вищої до рідного Бога!

Джерело

• Войтович Валерій Миколайович Міфи та легенди давньої України. - Тернопіль: Навчальна книга - Богдан. 2005. - 392 с.

Берегиня, оберега

Берегиня (оберега) - найстаровинніша богиня добра і захисту людини від усілякого зла. На думку академіка Б. Рибакова, культ Берегині започаткувався в первісні часи, коли протоукраїнці приносили жертви упирям і берегиням (у чому «проявився дуалістичний анімізм: задобрювання чорних сил і вдячність охоронним берегиням»).

З часом, згідно з еволюцією релігійних уявлень, Берегиня стає «хатньою» богинею, захищаючи оселю, всю родину, надто - малих дітей від хвороб, лютого звіра, смерті тощо.

Зображалася (вишивалася) на білих рушниках, що вивішувалися над вікнами й дверима і, за наївними уявленнями, мали захищати домівку від чорних сил. Схематичний образ Берегині вишивався на одягові, вирізьблювався на дереві (на віконницях, дверях, ганках і т. п.). Невеликі зображення Берегині (глиняні чи мідні обереги) українці носили на грудях.

Традиційний малюнок Берегині - символічна постать жінки з застережливо піднятими руками.

Її образ з XIV ст. входить до українського народно-прикладного мистецтва і дійшов до наших днів (символічні зображення на кролевецьких рушниках і т. ін.).

Схематичне зображення Берегині трансформувалося в малюнок тризуба, що довгі століття вшановувався і використовувався як оберіг, а згодом у боспорських (кримських) царів-українців та в київських князів доби України-Русі стає національним гербом.

Джерело

• Плачинда С. П. Словник давньоукраїнської міфології: - К.: Укр. письменник, 1993. - 63 с.

Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.

В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива , Лада , Леля , Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.

Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:

1. Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
2. Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
3. Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).

Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.

Богиня Берегиня – что знают славяне?

Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:

1. Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
2. Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
3. Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
4. В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
5. Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.

Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.

Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.

Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.

К Берегине обращались :

• за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
• мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
• в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Особый День Берегини

День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.

Берегиня

Береги́ня (обычно во мн. ч. - берегини, берыгини, верегини, перегини ) - в восточнославянской мифологии женский персонаж, упомянутый в оригинальных вставках в древнерусских текстах XIV-XV веков - церковных поучениях против язычества. Образ и функции персонажа остаются неясными и дискуссионными.

Церковнославянские поучения против язычества перечисляют берегинь в числе второстепенных персонажей. Например, в «Слове некоего христолюбца»: А друзии огневи и камению и рекам и источником и берегыням . Автор «Слова об идолах» упоминает берегинь вместе с упырями. Книжники упоминают, что берегинь было тридцать или «тридевять сестриц», что связывает их с сёстрами-лихорадками из апокрифов византийского происхождения.

В связи с явной недостаточностью источниковой базы для реконструкции образа берегинь, немного осветить эту проблему может выяснение этимологии слова берегиня. «Этимологический словарь славянских языков» реконструирует форму *bergyni «береговая фея, русалка », и возводит её к «берег». Русалками берегинь считал ещё В. Даль в своём «Толковом словаре». Однако С. Л. Николаев и А. Б. Страхов считают связь русалок с берегинями, а берегинь с берегом надуманной, равно как и связь русалок с берегом в народных представлениях не очень отчётлива. Слово, очевидно, является народным переосмыслением в связи с беречь, оберег и др. , в значении «дубовое» или «лесное божество». С культом деревьев и растительности связаны и возможные реликты культа берегинь, зафиксированные этнографическими записями.

У украинцев отмечена перегеня - ряженая девушка, пугающая, шутки ради, подруг: в вытянутые вверх руки она брала клубок, изображающий голову, а руки и плечи закрывались одеждой. В Каневском уезде Киевской губернии перегеней называли обряд, сопровождающий прополку свёклы, и главный персонаж этого обряда. Главным героем обряда была самая проворная в работе девушка. Перегеню обвивали красными поясами, снятыми со всех участниц прополки, оставляя открытыми лишь глаза и рот. Обматывались и поднятые над головой руки, в которых девушка держала цветок. Нередко перегеню несли на плечах. В одном ряду с данным обрядом стоит украинский обряд «Тополя» на Троицу, родственный русским семицким обрядам с берёзкой и балканским обрядам вызывания дождя - Додола (Папаруда).

В её честь названа равнина Берегини на Венере.

Примеры употребления слова берегиня в литературе.

Русалки и берегини еще успеют натешиться в Русальную неделю, а нынче их время еще не настало.

А как берегиня , - сказала Любовь Николаевна, - я обязана действовать самостоятельно, не дожидаясь ваших просьб.

Опять же это относится к ней, а для нас она раба и берегиня , такая ее функция в мироздании, это обстоятельство она просит нас принять во внимание.

Стало быть, люди, при которых она возобновляется как раба и берегиня , названы, не объяснен пока Бурлакин, но по просьбе и завещанию Шубникова как владельца одного из основных паев Бурлакин признан сопровождающим лицом Шубникова, его пажом, оруженосцем, счетным устройством, наперсником, другом детства, а потому ему даны гостевые и совещательные возможности.

А так, пусть Любовь Николаевна - пленная, и пусть она - раба и берегиня , если ей нравится быть и той и этой, и пусть она, обогатившись нашими расписками, останется при своих должностях, функциях в мироздании, мы же отправимся на квартиры, в магазины и снова забудем о ней.

Впрочем, Любовь Николаевна дала понять Шубникову, что ни на какое превосходство она не претендует, что она по-прежнему раба и берегиня , а уж потом подруга, сподвижница и компаньон.

Пышная маленькая берегиня улыбнулась ей: - Билли-страшила ждет тебя в вестибюле.

По ее зову выплывут упыри, навьи, из могил поднимутся злые мертвецы, а берегини в страхе взберутся на самые высокие деревья, пережидая опасную ночь.

Ну берегини - те понятно: им зажиточных подавай, справных, чтобы дом у них двупрясельный, и печка кирпичная, и греческая денежка под половицей.

А вот у нас в слободке врали, будто теплынские берегини под каким-то Кощеем ходят.

Я знал про берегиню , наверное, больше других пайщиков кашинской бутылки, читал труды академика Бориса Александровича Рыбакова и иные умные книги, но говорить об этом сейчас не стал.

Однако, услышав про волков и овец, мигом вспомнил он тугомордого берегиню , и такая накатила злость, что усидеть дома было просто невозможно.

Это Каштанов, временами мечтатель и романтик, да и в летящие дни человек ветреный, смог бы вообразить нечто, окунуться в грезы или музыку, уверить себя в том, что он увлечен кашинской легкокрылой берегиней , но Михаил Никифорович, крестьянский сын, способен был, полагал я, отличить пшеничное зерно от пуха.

Любовь же Николаевна будто никогда и не объявляла себя рабой и берегиней и тем более не выходила ни из каких бутылок.

И я понимал, что сама Любовь Николаевна, хотя и вызывалась быть берегиней или была даже отряжена стать ею, вовсе не совпадала своей натурой с течением реки Кашинки и тихим золотом деревьев вблизи нее.

Многие понятия, идущие из славянской мифологии, настолько уходят глубоко своими корнями в древность, что некоторые из них не поддаются точному определению и сейчас сложно сказать, какую роль играли у славян. К таким «потерявшимся» можно отнести понятия: берегиня, навьи, упыри и т.д. Скорее всего, у них даже не было разделение на хороших и плохих, все им поклонялись одинаково. Со временем богиня или берегиня обретает более точный облик. История берегини и поклонения им начинается с Рода и Макоши – покровительствующие плодородию. В древности славяне считали, что берегиня рода и берегиня семьи – это Богиня, которая породила все вокруг. В ее сопровождении всегда присутствуют светозарные всадники, которые олицетворяют собой солнце. Особенно люди взывали к ней во время созревания хлебных полей, это обстоятельство указывает на то, что она относилась к одной из верховных богинь. Некоторые ученые связывают, происхождения слова «берегиня» с громовержцем Перуном и от старославянского слова «прегяны» - означает холм, который порос лесом. Также слово родственно со словами «берер» и «брег». Не случайно обряды по призванию их проходили именно на возвышенностях и холмах. Нельзя не отметить слово «оберег», ведь прямое назначение берегинь это оберегать людей, которых она создала.

Берегиня славянская

Со временем наши предки считали, что берегинь существует очень много, и среда их обитания лес. Береза представляла собой культ великой берегине, ведь именно она ассоциировалась с солнцем и небесным сиянием. В дальнейшим березе стали поклоняться на таких праздниках как «русалиях». Русалии – это древне-языческие празднества, которые восхваляли лесных русалок, т.е. берегинь.

Народные поверья гласили, что берегиня это обратившаяся просватанная невеста, которая умерла до венчания. Такое могло произойти, например, если жених изменил, и девушка от горя могла покончить с собой. Это их главное отличие от русалок, ведь они появляются сразу в воде и там же обитают. Появление берегинь происходило на Троицкой или же Русальной неделе. Они выплывали из воды, спускались с неба по веткам березы и выходили из земли. Их занятием было сидеть на берегу и расплетали свои красивые зеленоватого цвета волосы, сидеть на березах, заплетать косы, резвиться в полях, танцевать и зазывать к себе молодых парней. Каждый из молодых парней становились для них тем самым женихом, которого они потеряли, в итоге сводили их с ума своим красивым обликом. После окончания семи дней гуляний и хороводов, они уходили обратно к себе, чтобы через год прийти вновь. Провожали их в день Ивана Купалы, устроив им веселье, надевая маски в виде животных, игрой на музыкальных инструментах, перепрыгивая через горящие костры.

Кто такая Берегиня?

Женщина Берегиня – с чем ассоциируется у вас это сочетание слов? Какие мысли и чувства? Что означает берегиня? По своему смыслу это образ и лик Матери. Она мать всего сущего, ко всему относится с вниманием и любовью, заботится и направляет, подсказывает единственно верное решение. Она окутывает заботой, те сердца, которые полны любви. Женщину направляет, как правильно овладеть умениями, необходимыми качествами, чтобы она в дальнейшем смогла стать Берегиней для своей семьи и своего Рода.

Маленькие девочки с ранних лет на подсознательном уровне обучаются у старших женщин в доме как правильно вести быт и домашнее хозяйство, создавать уют и благоприятную атмосферу вокруг себя. Если в семье много детей, то она с детства видит и умеет, как обращаться с маленькими сестрами и братьями. Возможно, за это отвечает генетическая память. В старые времена обучению девочки уделяли внимание все женщины рода, особенно тщательно близкие родственники, такие как мама и бабушки. Каждая из них считала своим долгом передать в частности свои сакральные навыки и умения. К ним относились изучение травничества, обучение заговорам и значениям, рукоделию, магией узелков и другому. В любой женщине живет та самая Берегиня, которая стремится к обретению любви, гармонии и счастью, прилагает для этого все знания и усилия. В каждой женщине внутри есть колоссальная Сила, она знает, как создать семью с мужчиной ее мечты, наладить уют и быт в доме, воспитывать детей, проносить в этот мир свет и спокойствие.

Значание символа Берегини

Берегиня символ или руна Берегиня – это десятая по счету руна, которая имеет сильную женскую энергетику. Эту руну также могут называть символом Макоши, символом Земли или символом Матери. Дословно Макошь означает «Матерь Ковша», так в древности называлось созвездие, которые сейчас имеет название Большая Медведица. Наши предки считали, что в нем расположен центр, который является колыбелью человечества.

Славянские руны берегиня

Берегиня как символ означает женское лоно, которое дает начало всему живому, отвечает за энергетический баланс и чувственность. Образ руны внешне очень близок к руне плодородия. Плодородие означает движение и развитие, оно же в свою очередь все приводит к жизни в целом. В руне Берегиня заложен двойной смысл, ведь женщина в силу своей природы и характера может как дать жизнь и благо, так и забрать их. Из-за двойственности образа эта руна тесно связаны с другими женщинами, первая жена Одина (Фригг) и вторая богиня смерти (Хель). Также руна берегиня связана со стихией Земля. Наши предки считали, что небо это олицетворение мужской энергии, а Земля соответственно женской. Ведь Земля всегда ассоциируется с плодородием и богатством рода. Исходя из этого, эта руна олицетворяет собой благополучие и счастливую жизнь, которая наградит тех, кто только помнит и уважает своих праотцов и поступает в согласии со своей совестью и честью.

Как стать берегиней для своей семьи

Как женщине стать берегиней и как стать берегиней Рода? На эти и подобные вопросы Алена Полынь отвечает на своих многочисленных конференциях. В Берегиню женщина посвящается только с мужем и на свадьбе. Со слов Алены: «Девушки, проводя этот древний обряд в кругу таких же единомышленниц, вы обрекаете себя на порчу и разлад в семье, потерю его мужской силы, а если вы еще не замужем, то соответственно на вечное одиночество». Встать на путь Берегини должна каждая женщина, чтобы оберегать свой род и свою семью.